‘Samvad’
Global Hindu-Buddhist Initiative
Global Hindu-Buddhist Initiative
В четверг 3 сентября 2015 года в Нью-Дели стартовал «Самвад» ‒ глобальная индуистско-буддийская инициатива, имеющая целью обсудить пути для того, чтобы положить конец человеческим конфликтам, создать более благоприятные условия и стремиться к диалогу в качестве эффективного средства разрешения конфликтов. Буддийские провидцы, ученые и видные лица из разных слоев общества украсили программу своим присутствием. Встреча была организована Международным фондом Вивекананда и Фондом Токио.
Открывая Самвад, премьер-министр Нарендра Моди сказал, что жизнь Гаутамы Будды показала силу служения сострадания и, самое главное, отречения. Премьер-министр сказал, что Будда был убежден, что материальное богатство не является единственной целью. Он отметил тот факт, что если не принимать во внимание путь и идеалы Гаутамы Будды, этот век нельзя было бы назвать веком Азии.
Программа, на которой премьер министр выступил с обращением, была организована в Бодх-Гае 5 сентября. Нарендра Моди сказал, что Бодх-Гая является одним из самых священных мест в истории человечества ‒ местом, которое подарило миру одного из самых впечатляющих учителей в мировой истории ‒ Гаутаму Будду. Он описал Бодх-Гаю как «землю просветления» Будды, как «драгоценный камень короны» Индии, чьи учения продолжают вдохновлять миллионы людей во всем мире даже сегодня.
В этот день, 5 сентября, также отмечали Джанмаштами ‒ день, когда родился Кришна. Премьер-министр сказал, что бог Кришна был учителем всех учителей, Гуру всех Гуру. Он сказал, что оба, Гаутама Будда и Кришна, научили мир многому. Премьер-министр Моди отметил, что и Гаутама Будда и бог Кришна дали большую известность принципам и процессам. Две божественные души, сказал премьер-министр, обладали силой объединять людей, подняться над различиями.
Премьер-министр Японии г-н Абэ поделился этим посланием во время инаугурации программы в Нью-Дели. Он акцентировал внимание на основных аспектах буддизма и глубокую связь между нациями.
Духовный лидер Шри Шри Рави Шанкар подчеркнул спорные убеждения, которые побуждают прибегать к войне и нарушению мира. Он подчеркнул, что нужно предпринять сознательное усилие, чтобы спасти планету вместо того, чтобы обладать ей. Шри Шри процитировал: «если нет мира ‒ нет процветания». Буддизм и индуизм, сказал он, в течение долгого времени представлял собой прекрасный союз мирного сосуществования.
Бывший президент Шри-Ланки, г-жа Чандрика Кумаратунга, которая приняла участие в мероприятии, рассматривала этот форум как возможность отдать дань Свами Вивекананде, чье видение заключалось в том, чтобы облегчить нищету и страдания масс, давая им знания и улучшая их экономическое положение, а также духовное знание, чтобы укрепить их морально. На конференции она сказала, что поставила себе благородную задачу распространения послания мира и гармонии на основе учения буддизма и индуизма. Выражая оптимизм, она сказала, что такое предприятие поможет наполнить наш мир духовностью и этичным поведением.
Духовные и религиозные лидеры из буддийских сообществ, участвующие в конференции, обсудили ряд различных вопросов. Широко обсуждалось учение Будды и то, как это может быть использовано в качестве инструмента для ликвидации бедности и предоставления гражданам их основных прав, что позволит добиться стабильности и мира ‒ демократического, плюралистического и инклюзивного.
Присутствие высших буддийских чинов и ученых и совместные сессии премьер-министра в течение двух из трех дней сделали «Самвад» незабываемым опытом, который показал путь к бесконфликтному и экологически сознательному будущему.
Достопочтенный Доктор Саядо Ашин Ньяниссара, основатель и ректор Международной Буддийской Академии Ситагу в Мьянме;
Ваше Превосходительство г-жа Чандрика Бандаранаике Кумаратунга, бывший президент Шри-Ланки; Г-н Минору Киучи, министр иностранных дел Японии; Пуджа Шри Шри Рави Шанкар; Мои коллеги по министерству, доктор Махеш Шарма и Кирен Риджиджу; Генерал Н. Ч. Видж, директор Международного Фонда Вивекананды; Господин Масахиро Акияма, президент Токийского Фонда, Япония; Лама Лобзанг;
Религиозные и духовные лидеры, достопочтенные гости из Маха Сангхи, Дхарма Гуру.
Я рад быть здесь, на открытии «Самвад», Международной индуистско-буддийской инициативы «По предупреждению конфликтов и экологическому сознанию».
В этом зале собрались уважаемые духовные вожди, ученые и лидеры нескольких стран мира, в которых господствует буддизм как образ жизни.
Особую радость вызывает то, что эта конференция проходит в Индии, в Бодх-Гае. Индия является идеальным местом для проведения симпозиума такого рода. Мы в Индии гордимся тем, что именно на этой земле Гаутама Будда преподал миру основы буддизма.
Жизнь Гаутамы Будды иллюстрирует силу служения, сострадания и, самое главное, самоотречения. Он родился в привилегированном обществе. Трудности, с которыми он сталкивался, были немногочисленны. Тем не менее, с возрастом росло его ясное осознание наличия человеческих страданий, болезней, старости и смерти.
Он был убеждён, что материальное богатство не может являться единственной целью. Человеческие конфликты вызывали в нём неприятие. И он посвятил себя созданию мирного и сострадательного общества. В те дни он имел мужество и убеждённость служить обществу в качестве зеркала, и стремился освободить людей от действий, ведущих к их духовному падению.
Гаутама Будда был революционером. Он создавал веру, где человек занимает центральное место, ничего больше. В самом сокровенном существе человека проявляется божественное. В некотором смысле, он создал веру без Бога, и веру, где божественность заключена не в поиске где-то вовне, а в поиске внутри себя. В трёх словах, Аппа Дипо бхавах (अप्प दीपो भव), да пребудет ваш собственный свет, Гаутама Будда дал человечеству наилучший урок управления. Ничто не приносило ему больше боли, чем бессмысленный конфликт, который вызывает человеческие страдания. Ненасилие было неотъемлемой частью его мировоззрения
Учение Будды Гаутамы перекликается ясно и чётко с основными темами, выбранными для этого симпозиума – темы преодоления конфликтов, движения в направлении экологического сознания и концепции свободного и откровенного диалога.
На первый взгляд эти три темы могут показаться независимыми, но они не исключают друг друга. На деле же они являются взаимозависимыми.
Первая тема – конфликт между людьми, религиями, общинами и государствами, а также между негосударственными субъектами и государствами, и даже всем миром. Фанатичные негосударственные субъекты в настоящее время контролируют обширные территории, где они развязали варварское насилие против невинных людей.
Второй конфликт – между природой и человеком, между природой и развитием, а также между природой и наукой. Эти конфликты требуют диалога с целью предупреждения конфликтов, а не просто переговоров «ты мне, а я тебе», которые имеют место быть в современном мире.
Этическое значение личного самоограничения в потреблении и экологическое сознание глубоко коренятся в Азиатских философских традициях, особенно в индуизме и буддизме.
Буддизм, наряду с другими конфессиями, такими как конфуцианство, даосизм и синтоизм, несёт большую ответственность за защиту окружающей среды. Индуизм и буддизм с их чётко определёнными учениями о Матери-Земле могут помочь изучить изменения в подходе, которые должны быть сделаны.
Изменение климата является глобальной актуальной проблемой. Она требует коллективной человеческой деятельности и всеобъемлющего решения. В Индии, вера и природа с древних времен имели глубокую связь. Буддизм и окружающая среда глубоко связаны.
Буддийская традиция, во всех её исторических и культурных проявлениях, поощряет большее отождествление с миром природы, потому что с буддийской точки зрения ничто не имеет отдельного существования. Загрязнения в окружающей среде влияют на ум, и загрязнения ума отравляют окружающую среду. Для того, чтобы очистить окружающую среду, мы должны очистить ум.
Экологический кризис является, по сути, отражением дисбаланса ума. Поэтому Будда придавал большое значение необходимости сохранения природных ресурсов, созданию приспособлений, связанных с сохранением воды, а также запрещал монахам загрязнять воду. Природа, леса, деревья и благополучие всех живых существ играют большую роль в учении Будды.
Я написал книгу «Convenient Action», которая была издана бывшим президентом Индии доктором Абдул Каламом. В моей книге я поделился своим опытом борьбы с изменением климата в качестве главного министра.
Именно чтение Ведической литературы научило меня неразрывной связи между людьми и Матерью-Природой. Мы все знаем об доктрине опекунства Махатмы Ганди.
В этом контексте, я хочу сказать, что мы, нынешнее поколение, обязаны действовать как опекун природных богатств для будущих поколений. Вопрос не просто об изменении климата; вопрос о климатической справедливости. Опять же, повторюсь – это не проблема изменения климата, речь идет о климатической справедливости.
На мой взгляд, изменение климата наиболее неблагоприятно воздействует на бедных и угнетённых. Во время стихийного бедствия они страдают сильнее всего. Наводнения оставляют их без крова, землетрясения разрушают их дома, они страдают во время засухи и экстремального холода; больше всего страдают бездомные.
Мы не можем позволить изменению климата продолжать влиять на людей таким образом. Именно поэтому я считаю, что дискурс должен сместить акцент с изменения климата на климатическую справедливость.
Третья тема – поощрение диалога – призывает к переходу от идеологического подхода к философскому. Без надлежащего диалога ни одна из двух тем предупреждения конфликтов не может быть реализована.
Серьёзные ограничения наших механизмов разрешения конфликтов становятся всё более и более очевидными. Нам нужны существенные коллективные и стратегические усилия с целью недопущения кровопролития и насилия. Таким образом, не удивительно, что мир обращает внимание на буддизм. Это также признание исторических традиций и ценностей Азии, которые могут быть использованы для изменения парадигмы в предупреждении конфликтов, с целью перехода от идеологии к философии.
Суть всей концепции данной конференции – в том числе первых двух тем: предотвращение конфликтов и экологическое сознание – содержится в диалоге, который предусматривает переход от идеологического подхода «они против нас» к философскому подходу. Нужно сообщить миру о необходимости перехода от идеологии – будь то религиозной или светской – к философии.
Когда я говорил в Организации Объединенных Наций в прошлом году, я кратко упомянул, что мир нуждается в переходе от идеологического подхода к философскому. Через день, когда я обратился к Совету по Международным Отношениям, я расширил эту концепцию немного дальше. Суть философии в том, что это не закрытая мысль, в то время как идеология является закрытой. Так, философия не только допускает диалог, но и является вечным поиском истины путём диалога. Вся литература Упанишад представляет собой компиляцию из диалогов. Идеология верит только в неизбывную истину. Поэтому идеологии, которые закрывают пути для диалога, имеют склонность к насилию, а философия стремится избежать его путём диалога.
Таким образом, индуизм и буддизм – это скорее философии, а не просто системы верований.
Это мое твёрдое убеждение, что решение всех проблем лежит в диалоге. Ранее считалось, что сила означает власть. Сегодня власть должна приходить посредством силы идей и эффективного диалога. Мы видели негативные последствия войны. Первая половина 20-го века стала свидетелем ужасов двух мировых войн.
Теперь природа войны меняется и опасности возрастают. То, на что ранее требовалось сто тысяч человек или длительная борьба, сегодня может произойти в результате одного нажатия кнопки, в течение нескольких минут.
Все мы здесь присутствующие обязаны гарантировать, чтобы наши будущие поколения жили в мире, достоинстве и взаимном уважении. Мы должны сеять семена бесконфликтного мира. Буддизм и индуизм вносят в это большой вклад.
Говоря о диалоге, каким он должен быть? Это диалог, который не вызывает гнева или желания возмездия. Один из лучших примеров такого диалога был между Ади Шанкара и Мандана Мишра.
Сегодня стоит напомнить и описать этот старый пример. Ади Шанкара, последователь Веданты, который невысоко ставил ритуалы, был молодым человеком, в то время как Мандана Мишра – был старый учёный, ценитель ритуалов, который верил даже в жертвоприношения животных.
Ади Шанкара хотел установить в рамках диалога и обсуждения с высшим авторитетом в области обрядности и ритуальности тот факт, что они не были необходимы для достижения мукти, в то время как Мандана Мишра хотел доказать, что Шанкара, отвергая ритуалы, был неправ.
Это пример того, как в древней Индии дебаты по важным вопросам между учёными помогали избежать разрешения таких вопросов на улицах. Ади Шанкара и Мандана Мишра обсудили вопрос и Шанкара выиграл. Но более важным моментом является не сама дискуссия, но как дебаты проводились. Это увлекательная история, которая навсегда останется одним из самых лучших примеров дискуссии на все времена для всего человечества.
Было решено, что, если Мандана Мишра проиграет, он перестанет быть домохозяином (gruhasta) и примет саньясу. Если же проиграет Ади Шанкара, то он откажется от своего саньяса, женится и станет домохозяином или будет вести жизнь gruhasta. Мандана Мишра, серьёзный ученый, предложил Ади Шанкара, который был молод и, следовательно, считался неравным Мишре, самому выбрать судью. Ади Шанкара выбрал в качестве рефери жену Мандана Мишры, которая сама была ученым! Если бы Мандана Мишра проиграл, то она потеряла бы мужа! Но посмотрите, что она сделала! Она попросила, чтобы Шанкара и Мишра одели свежие гирлянды цветов, а затем начали дискуссию, и сказала, что объявлен проигравшим будет тот, чей венок потеряет свежесть! Почему? Потому что, если кто-то сердится, тело становится горячим и, как следствие, гирлянды цветов теряют свою свежесть. Внутренний гнев есть знак поражения. По этой логике, Мандана Мишра был объявлен проигравшим дебаты! И он принял саньясу и стал учеником Шанкары. Это свидетельствует о жизнеспособности диалога и о том, что диалог должен вестись без гнева или конфликта.
Сегодня, на этой встрече влиятельных персон, мы являемся людьми разных национальностей с различным образом жизни. Но то, что связывает нас – это тот факт, что корни наших цивилизаций лежат в нашей общей философии, истории и наследии. Буддизм и буддийское наследие – это объединяющий и связующий фактор.
Говорят, что нынешний век будет веком Азии. Для меня очевидно, что не приняв пути и идеалов, предложенных Гаутамой Буддой, этот век не может стать веком Азии!
Я вижу, что Будда делает для нашего общего духовного благополучия то же самое, что глобальная торговля сделала для нашего общего экономического благосостояния, а цифровой интернет сделал для нашего общего интеллектуального благополучия.
Я вижу, что Будда в 21 веке невзирая на национальные границы, религиозные системы и политические идеологии, играет роль моста в содействии взаимопониманию, проповедует терпение и просвещает нас в духе толерантности и сопереживания.
Вы находитесь среди людей, которые очень гордятся своим буддийским наследием. Ваднагар, мой родной город в штате Гуджарат, это одно из многих мест, где были найдены буддийские реликвии, и одно из тех мест, которые посещал китайский путешественник и летописец, Сюаньцзан.
Регион СААРК – это земля, где расположены святые для буддизма места: Лумбини, Бодх-Гая, Сарнатх, Кушинагар. Эти места привлекают паломников из стран АСЕАН, а также из Китая, Кореи, Японии, Монголии и России.
Моё правительство делает всё возможное, чтобы придать импульс развитию буддийского наследия по всей Индии, а Индия играет ведущую роль в продвижении Буддийского наследия по всей Азии. Наша трёхдневная встреча – одно из таких усилий.
Я надеюсь, что ближайшие три дня будут полны ярких и значительных дискуссий, и мы будем сообща размышлять о путях развития в направлении мира, разрешения конфликтов и о чистом и здоровом мире.
Я с нетерпением жду встречи с вами в Бодх-Гае завтра.
Я счастлив видеть вас. Я благодарю судьбу за то, что нахожусь среди вас здесь, в Бодх-Гае. Вслед за Пандитом Джавахарлалом Неру и А. Б. Ваджпаи, у меня есть возможность посетить это священное место.
Мы встречаемся в особый день. Сегодня в Индии мы празднуем День Учителя, в память о годовщине со дня рождения нашего 2-го Президента, великого учёного и педагога, доктора Сарвепалли Радхакришнана.
На этом симпозиуме мы говорим об одном из самых влиятельных учителей в мировой истории, Гаутаме Будде. Его учение вдохновляло миллионы людей на протяжении веков.
Сегодня мы также празднуем Джанмаштами, день, когда родился Господь Кришна. Мир может многому научиться у Господа Кришны. Вспоминая Господа Кришну, мы говорим: श्री कृष्णम वंदे जगतगुरुम – Шри Кришна, учитель всех учителей, Гуру всех Гуру.
Гаутама Будда и Кришна научили мир очень многому. Темы этой конференции в определённом смысле вдохновлены ценностями и идеалами, которые они привнесли в наш мир.
Шри Кришна оставил своё послание до начала Великой войны в Махабхарате, и Будда неоднократно призывал к прекращению войн. Послание обоих заключалось в воцарении Дхармы.
Оба придавали большое значение моральным нормам и практике. Гаутама Будда дал нам восьмеричный путь и пять заповедей (панчшила), в то время как Шри Кришна дал бесценные уроки жизни в виде Карма-йоги. Эти две божественные души обладали силой объединять людей, невзирая на различия. Их учения являются непреходящими, практичными и актуальными сегодня больше, чем когда бы то ни было.
Место, где мы встречаемся, придаёт этому особое значение. Мы встречаемся в Бодх-Гае, на земле, которая имеет особое место в истории человечества.
Это земля просветления. Много лет назад, то, что Бодх-Гая имел, было Сиддхартха, но то, что Бодх-Гая дал миру, был Будда, воплощение знаний, мира и сострадания.
Это, следовательно, идеальное место для ведения диалога и тот факт, что встреча здесь проходит в благоприятный день Джанмаштами и День Учителя придаёт ей особую уникальность.
Для меня было большой честью принять участие в инаугурации два дня назад в Дели первой Международной индуистско-буддийской инициативы «Предупреждение конфликтов и экологическое сознание», организованной Международным Фондом Вивекананды и Токийским Фондом при поддержке Международной буддийской Конфедерации.
Конференция была задумана как изменение парадигмы от разрешения конфликтов к предотвращению конфликтов и от экологического регулирования к экологическому сознанию.
Я поделился своими мыслями о двух важнейших проблемах, которые угрожают человечеству как никакой другой вызов ранее. Я напомнил, что в контексте обоих вопросов и ради изменения глобальной парадигмы мышления мир обращается сегодня к Будде, в то время как механизмы разрешения конфликтов и экологическое регулирование – оба зависят от поддержки государств – всё чаще не в состоянии ответить на существующие вызовы.
Духовные и религиозные лидеры, а также представители интеллигенции, в основном из буддистских стран, приняли участие в двухдневной конференции и обсуждали эти два вопроса. В конце двухдневной конференции, и после горячих дебатов, в которых приняли участие духовные, религиозные и интеллектуальные лидеры, Токийский Фонд объявил, что они решили провести подобную конференцию в январе 2016 года. Другие буддийские страны также предложили провести подобные конференции в своих странах.
Это значительное событие, которое совпадает с подъёмом Азии в качестве экономического и цивилизационного феномена. Темы конференции, сформулированные в соответствии с индуистско-буддийской цивилизационной и культурной точек зрения, обещают углубить понятие философии предотвращения конфликтов и экологического сознания в Азии и за её пределами.
Двухдневная конференция пришла к широкому консенсусу по обоим вопросам. По вопросу о конфликтах – большинство из которых происходят от религиозной нетерпимости – участники конференции очевидно согласились, что не существует проблем со свободой исповедования своей религии, а почва для конфликта возникает, когда радикальные элементы пытаются заставить других следовать своей идеологии. По вопросу охраны окружающей среды, участники конференции пришли к выводу, что философское основание Дхармы, в котором подчеркивается защита природного наследия, имеет решающее значение для устойчивого развития. Я могу добавить, что Организация Объединенных Наций тоже пришла к выводу, что устойчивое развитие достижимо только путём согласования общего развития с местной культурой народа.
Это, на мой взгляд, является положительным поворот в развитии многообразного мира. Я могу добавить, что поворот в мышлении на глобальном уровне создал среду для индуистско-буддийских обществ распространить их согласованные идеи на международной арене. Я лично считаю, что индуистско-буддийская конференция по предупреждению конфликтов и экологическому сознанию является важным начинанием в мире, в котором, кажется, не хватает устойчивых идей в отношении обоих вопросов.
Больше всего приход Будды и его учения обогатил индуистскую философию.
Многие учёные анализировали влияние Будды на индуизм. На самом деле, Ади Шанкара даже критиковали за то, что он был под влиянием Будды, Шанкара называли «Prachhanna Boudha» – что означает Шанкара это Будда в скрытой форме. Это показывает степень влияния Будды на Ади Шанкара, которого многие считают самым значительным индуистским философом. На массовом уровне Будда был настолько почитаем, что Джаядева в своём «Гита Говинда» превозносил его как Махавишну или Бога, который сошел проповедовать Ахимсу (ненасилие). Так, индуизм после появления Будды стал буддистским индуизмом или индуистским буддизмом. Сегодня они неразрывно соединены.
Вот как Свами Вивекананда говорил о Будде.
Я процитирую:
В то время, когда Будда родился, Индия нуждалась в великом духовном лидере, пророке.
Будда никогда не покланялся ничему: ни Ведам, ни кастам, ни священникам, ни обычаям. Он не боялся размышлять, уходя в этом так далеко, как только возможно. Мир ещё никогда не видел такого бесстрашного поиска истины и такой любви ко всему живому.
Будда был более смелым и искренним, чем любой учитель. Будда был первым человеком, который дал этому миру совершенную систему морали. Он был добр ради самого добра, он любил ради самой любви. Будда был великим проповедником равенства. Он учил, что каждый мужчина и каждая женщина имеют равное право на достижение духовности.
Когда такая высокая оценка даётся одним из великих философов индуизма, не правильно ли будет называть сегодняшний индуизм качественно и по сути буддийским индуизмом?
Будда является жемчужиной индийского народа, который принимает любые способы поклонения во всех религиях. Эта черта индуизма в Индии была свойственна многим великим духовным учителям, главным из которых был Будда. И это то, что поддерживает светский характер Индии.
Просветление, которого Будда достиг в Бодх-Гае, также зажгло свет просветления в индуизме.
В качестве первого Слуги этого древнего народа я почитают Будду как реформатора не только индуизма, но и всего мира, который дал всем нам новое мировоззрение и видение, имеющее решающее значение для выживания всех нас и всего человечества.
Я знаю, что буддисты всего мира почитают Бодх-Гае как место паломничества. Мы в Индии хотели бы развивать Бодх-Гае, с тем чтобы он стал духовной столицей и местом цивилизационной связи между Индией и буддийским миром. Правительство Индии хотело бы предоставить любую возможную поддержку, в которой его братские буддийские народы нуждаются для удовлетворения своих духовных потребностей из этого самого святого для них места.
Я рад прочитать Декларацию буддийских религий и духовных лидеров. Эта декларация является результатом кропотливого и широкого диалога, что делает её новаторским документом, который укажет нам путь вперёд. Я также повторю мысль премьер-министра Японии Синдзо Абэ, который на днях подчеркнул важность толерантности, уважения многообразия, а также дух сострадания и братства. Его послание этому благородному собранию и его постоянное содействие в развитии этой инициативы является для нас мощной поддержкой.
Ещё раз, мои поздравления и наилучшие пожелания всем вам. Эта конференция порождает надежду и призывает прекратить конфронтацию и заложить основу для диалога цивилизаций ради гармонии и мира во всем мире. Я желаю вам успехов в ваших постоянных и целенаправленных усилиях на то, чтобы наша мудрость была унаследована будущими поколениями, и в таком виде, в котором они могли бы практически её использовать. Это важно не только для нас или для них, но для прогресса всего человечества и прекрасного окружающего нас мира, который мы получили от Матери-Природы.
Спасибо вам. Большое спасибо.
